"Джордж Ландоу – создатель популярного Интернет ресурса «Victorian Web», посвященного викторианской культуре, совершенно справедливо отмечает [Landow, 1996, p.339-340] особое значение этого «гения места» для ньюмановского понимания образования. Очень важно, что университет по Ньюману это «место учения универсальному знанию». Современные же проекты «электронных университетов» никак не локализованы в пространстве, «они не имеют места». Я не могу, однако, согласится с тем, что это различие в понимании сути университета объясняется тем, что Ньюман – человек предшествующей, печатной культуры, а мы вступаем в новую эпоху – эпоху цифровых носителей информации. Различие ньюмановского университета и электронного университета глубже. Достаточно заметить, что из двух альтернатив, рассмотренных Ньюманом, Интернет-
университет гораздо ближе к «машине экзаменов и лекций». «Электронное образование» прежде всего разрушает бытийную общность учащих и учащихся. К тому же при всей «межпредметности» гипертекстового электронного обучения оно пока что не соответствует ньюмановскому идеалу «культивации ума», с его строгостью, сосредоточенностью и акценте на способность фиксации «интеллектуального взгляда». Интернет скорее рассредоточивает, чем сосредотачивает. Если уж искать исторические аналоги современного электронного университета, это будет скорее Лондонский университет во времена Ньюмана, являвшийся открытым экзаменационным советом и центром разработки учебных программ."
Д.Л. Сапрыкин. Концепция образования и науки в «Идее университета» Джона Генри Ньюмана
http://www.ihst.ru/files/saprykin/Newman.pdf
(С) zh3l
"Хотя в состав университетского образования входит и либеральное и профессиональное образование, первое отличается от второго. Причем именно либеральное образование, задачей которого является не обучение профессии, а культивация интеллекта, имеет принципиальное значение для университета. Университет может не давать профессиональных знаний, но он призван приобщать к культуре."
"Ньюмановское понимание образования, таким образом, противостоит
утилитаристской установке и тенденции к чрезмерной специализации, про-
явившейся в проектах ряда высших учебных заведений начала девятнадцато-
го века. Но предложенная им модель также отличается и от «гумбольд-
товской» модели исследовательского университета, предполагающей образо-
вание через погружение студентов в процесс свободного научного исследова-
ния (в частности, в рамках семинаров) и профессионализацию. "
"В Германии образование и, в частности, университет рассматривали (например, Макс
Вебер или Адольф Гарнак [McClelland, 1980, p. 239]) как вид научно-образовательного
производства, организованного как традиционный цех-гильдия или современное крупное
предприятие. Для США характерно сравнение образования с рынком. Причем амери-
канский университет со времен основания университета Джона Хопкинса и преобразова-
ний в Гарварде, предпринятых Чарльзом Элиотом (Ch.W.Eliot), наоборот рассматривался
как торговая площадка, где студент в условиях своего рода laissez-faire осуществляет
«свободный выбор» и «покупает» учебные курсы» [Kerr, 1964, p. 15; Вебер, 1990, с. 727-
728]. В британской (как и в русской) литературе, наконец, широко представлена и третья
традиция, ярче всего выраженная С.Т.Колриджем, понимающая образование как церковь,
духовную общность, направленную на образование личности и сообщества."
"Выпускник немецкого университета – это скорее ученый-специалист, а не
широко образованный джентльмен. Если Ньюман постоянно говорит о вос-
питании «джентльмена», то немецкие идеологи исследовательского универ-
ситета (в особенности Фихте) говорят о «призвании ученого». Образцовый
выпускник ньюмановского университета – это четко мыслящий и владеющий
собой джентльмен, а гумбольдтовского – ученый, освоивший методы свобод-
ного исследования.
Соответственно для Ньюмана воспитание «ученого» как такового не
могло стать не только основным содержанием религиозной жизни, но и глав-
ной задачей университета. Характерно, что в немецком «неогуманистиче-
ском» университете вершина процесса на философском факультете – это
формирование «чистого» ученого, способного заниматься наукой как тако-
вой.
... И «либеральное образование создает не христианина, не католика, но джентльмена». Такое образование формирует «культивированный интеллект, тонкий вкус, чистый, бесстрастный и
уравновешенный ум».
...«Университет в сфере философии и научного исследования то
же, что империя (an empire) в политической истории», он есть «высшая оберегающая
власть над всеми знаниями и науками (the high protecting power of
all knowledge and science)», действующая подобно арбитру (umpire) между
истиной и истиной [Newman, 1996, p. 218-220]. Поэтому Университет должен
основываться на своего рода «имперской философии (imperial philosophy)»
...Концепция высшего образования, сформулированная Джоном Генри
Ньюманом, до сих пор остается наиболее влиятельной в английской литера-
туре.
...В лекциях, вошедших в «Идею университета», Ньюман говорит о выс-
шем светском образовании. Но при этом речь идет о католическом универ-
ситете, где учатся студенты из католических семей, а образование соответ-
ствует христианским принципам.
...Мысль о том, что германский и, прежде всего, прусский университет XIX века является
протестантским учреждением, основанным на протестантском принципе свободы индиви-
дуального исследования, противостоящем католическому принципу внешнего авторитета,
последовательно проводит Паульсен в своей классической работе о немецких университе-
тах [Паульсен, 1904]. Радикально-протестантские (пресвитерианские) корни шотландской
университетской традиции и шотландской философской традиции, которой отчасти сле-
довали оппоненты Ньюмана из «Edinburgh Review», показаны в исследовании [Davie,
1964].
...Суть модели образования, предложенной Ньюманом, однако, состоит
не в том, что свободное исследование и «бэконовская наука» исключаются из
круга преподавания (это также противоречило бы универсализму универси-
тета), но в том, что они включаются в структуру, подчиненную авторитетно-
му и традиционному Богооткровенному знанию. "
----------------------
То есть английский университет готовит джентльмена, умеющего управлять - обладающего общей культурой, умеющего взаимодействовать с людьми и имеющего сравнительно мало специальных знаний. Германский университет готовит ученого для лаборатории. Французский - инженеров для госслужбы. Русский - общественных деятелей и борцов за прогрессивные знания. Американский - рыночных специалистов, готовых работать в компаниях на разных должностях. Всё это было верно лет сто назад, с тех пор одни роли университетов умерли, другие смешались друг с другом, третьи получили повсеместное развитие. но корни остались. Университеты - это очень разные машины, как самосвалы и гоночные - многим кажется, что это "одно и то же", просто университет - но "просто" не бывает - это разные механизмы для отработки разных социальных функций. И хорошо бы знать, какие именно детали устройства обеспечивают модификацию университета в ту или иную функциональную роль.